Oficiálne sa väčšina intelektuálov, najmä v pokročilejšom
veku, hlási k okrídlenej téze o mimoriadnom ideovom a výchovnom
poslaní jednotlivca v kultúre svojho etnika, národa, vlasti, krajiny. O umelcoch
sa dočítate: zaumienil si, že bude svojou tvorbou vplývať na mládež,
rozhodol sa tvoriť pre ľud, čerpal iba z reality, nabáda svojho čitateľa
konať dobro a podobne. Ale ruku na srdce: prečo písal napríklad
Hviezdoslav? Aby pomohol svojmu národu („K vám, urodzení veľkomožní...“)?
Aby vzdelával a povzbudzoval svoj ľud („K ľudu, k ľudu, mládež
moja...“)? Alebo sa jednoducho už za mladi nechal uniesť úžasným
poznatkom o sebe samom, že na rozdiel od množstva svojich rovesníkov a známych
vie vytvoriť, stvoriť, priviesť na svet verše, ktoré sa ostatným páčia
a sú z toho vo vytržení? A čo bolo pre získanie slávy dôležitejšie
– to, že sa prihováral ľudu, dajme tomu rečou veršujúceho mentora, alebo
to, že dokázal čitateľovi spôsobiť „nasladenie“ zo svojho básnického
majstrovstva? Možno vôbec básnika hodnotiť podľa jeho didaktických cieľov,
alebo dôležitejšie je to, ako nás okúzli básnickým obrazom? Sú Smrek
alebo Rúfus so svojimi súkromnými tematickými okruhmi v porovnaní,
dajme tomu s Bottom, ktorý pertraktoval „vec verejnú“, druhotriedni?
Našťastie mladšiu generáciu tvorcov aj recipientov tieto problémy neťažia.
Umenie je pre ňu iba zdrojom emócií a v záujme ich docielenia sa vzdáva
nárokov na pravidlá a normy a to až natoľko, že prijíma slobodné
prelínanie umeleckých druhov a žánrov, podporuje deštrukciu foriem a hľadanie
nových a začína aj stierať hranicu medzi umením, životným štýlom a politikou.
Postmodernú éru prázdnoty prijíma ako efektný spôsob zužitkovania straty
záujmu o čokoľvek okrem záujmu o pragmatické sebanaplnenie, bez
ohľadu na to, čo sledujú iní, tí blízki, ale aj úplne vzdialení. Človek
nežičí nič zlého ani svojmu blížnemu, ani sebe, a preto sa nazdáva,
že najľahšou cestou odporu je nikomu nezasahovať do života a pritom
nonšalantne zaujímať (v skutočnosti to však znamená vydobýjať si)
vlastné miesto pod slnkom. Zákony prijíma iba ako nevyhnutného regulátora
globálnych vzťahov a vlastnú reguláciu týchto vzťahov ponecháva na tých,
čo sú za to platení. Bezbolestne sa poddáva teórii o tom, že všetko
je na svojom mieste a pokiaľ treba niektoré veci naprávať, urobia to tí,
ktorých si zvolil. Vojny a násilie neznáša, ale rád sa zmieri s tým,
že ak už k nim dôjde, je to akiste potrebné a dôležité je len
to, aby ani vojny a ani revolúcie netrvali dlho, aby boli podľa možnosti
čo najmenej krvavé a nech zaručia ľuďom pokoj a blahobyt.
Blahobyt je predsa cieľom, nie prostriedkom, ako nám to chceli nahovoriť extrémisti
z dvadsiateho storočia. Nie, nechceme dolce far niente, tvrdia dnes mnohí,
ale sladké a podľa možnosti bezbolestné úspechy v osobnej činnosti
sú nám milé. V umení už nebojujeme o nič ani proti ničomu,
umenie je privátna vec jednotlivca a my sa podieľame na úspechoch tých,
čo čosi dokážu. Uznávame celebrity a nezáleží na tom, do akej sféry
patria – len nech nám spríjemňujú život. Maliar, skladateľ, herec?
Pophviezda, tanečnica, misska? Akýže je medzi nimi rozdiel? Len nech ich vídame,
len nech sa o nich hovorí, len nech dráždia naše zmysly a umožňujú
nám vžívať sa do ich rolí, snívať o nich a s nimi,
približovať sa k nim a možno sa ich aj dotýkať, dokonca aj s nejasnými
erotickými predstavami... Prečo nie? Celebritou môže byť každý, včerajšia
študentka alebo čistič topánok, žena z domácnosti aj bezdomovec. Len
nech sa čímsi zaskvie, nech niečo, bárs aj lacné a ničotné, urobí,
dosiahne alebo vyhrá, nech zarobí alebo nakradne. Len nech nás nenúti rozmýšľať,
skúmať seba a svet, vidieť za najbližší kopec, lebo nie je dnes v našom
záujme vidieť za kopce! Ako za posledných rímskych vladykov, ako za Kráľa-Slnka.
Mamon vždy ovládal svet, to vieme aj z biblie. Ale až dnešok ho
otvorene uznal aj ako najvyššieho nositeľa hodnôt a dal mu globálnu pôsobnosť
vo všetkých sférach, priznal mu štatút riaditeľa sveta. A náš
riaditeľ sa správa tak, ako všetci riaditelia podnikov, fabrík, kartelov, bánk
a životov – podľa hesla malá kopa pýta viac. Lenže priemernému užívateľovi
predností súčasného sveta sa akosi nepatrí pchať nos do vecí spravovania
sveta, nuž si vymyslel postmodernu, život ako v hudobnom televíznom
klipe, kde je všetko a zároveň nič, kde je život ako meňavka a pravda
ako pozlátko. A všetko trvá iba pár sekúnd. Apropos, malo by azda krátke
trvanie televízneho klipu predpovedať aj krátky život éry prázdnoty?
*
Nuž
teda téma. Po grécky je to „thema“ a tam to znamená čosi ako
hlavná myšlienka. (V latinčine je to res rei, teda fakt faktov, vo francúzštine
le thème, hlavná úloha, v nemčine das Thema a v angličtine
theme a tu i tam znamená to isté - tému, predmet, námet.) Pojem téma
naozaj reprezentuje základný okruh otázok, ktorými sa budúci tvorca mieni
zapodievať. Kardiológ sa napríklad chystá písať prácu na tému arytmia
srdca a jej príčiny, historik ide skúmať dejiny regionálnych hradov a zámkov,
publicista mieni napísať čosi o podplatiteľnosti štátnych úradníkov.
Téma je čosi, čo je predmetom vedeckého záujmu, záujmu novinára alebo
fotografa. Tému si stanovuje prednášateľ i učiteľ, kazateľ i bádateľ.
Tému si určujú všetci, čo sa chcú cestou vedenia, logiky a uvažovania
dopracovať k istým poznatkom. Ale už šaman alebo básnik tému
nepotrebujú. Šaman sa riadi vnuknutiami, básnik pocitmi a intuíciou.
Lenže o téme sa už rado hovorí v súvislosti s maliarstvom
alebo románopisectvom či drámotvorbou. Vychádzajúce slnko, napoleonské
bitky alebo zbojnícke cestičky Jura Jánošíka – to sú naozaj typy
pre krajinára alebo tvorcu takzvaných príbehových literárnych diel. Ale
ruku na srdce: túži autor románov či dramatik po zobrazení pravdivého,
historicky verného obrazu skutočne kedysi existujúceho alebo iba vymysleného
hrdinu? A je napríklad dráma o existujúcom kráľovi potenciálne
dokonalejšia, silnejšia ako dráma o kráľovi vymyslenom? Je Faust alebo
Lujza Müllerová menej krásnym literárnym obrazom ako Richard II. alebo Boris
Godunov? A ak teda priznáme, že tisíce vymyslených postáv v próze i v dráme
zohráva z hľadiska zmyslu či významu umenia rovnakú alebo
dokonca aj oveľa vážnejšiu úlohu ako pomerne úzka paleta postáv historických,
odrazu stojí pred nami otázka, či umelca vôbec vedie k vytvoreniu diela
predmet (téma) zobrazenia alebo skôr spôsob, akým sa obraz tvorí.
Keď sme už raz na tomto mieste spomenuli Jánošíka, nuž sa ho pokúsim
uviesť ako príklad: v dráme ho spracovali Mahenovci, Poničan, Feldek,
Martáková aj Bryll s Gärtnerovou, v kine Siakeľovci, Frič alebo
Paľo Bielik. Nikto z nich nerekonštruoval životný príbeh terchovského
zbojníka. V záujme týchto tvorcov nebolo „spracovať tému“ Jánošíka,
ale vytvoriť literárny, básnicky, dramatický či javiskový obraz výnimočného
človeka. Spracovať, teda vytvoriť obraz a nie rekonštruovať fakty a
deje! Zemotívniť pocitový arzenál recipienta. Popravde povedané, nájsť a využiť
formálne postupy, umelecké prostriedky takéhoto spracovania.
No? Uveríte tomu, že Šostakovič v slávnej Leningradskej symfónii
„odhalil hrdinskú tému zápasu sovietskeho ľudu s fašistickými
okupantmi“? Alebo že podaktorí naši skladatelia naozaj zobrazovali „tému“
Stalina či Gottwalda, ako sa nás o tom snažili presvedčiť aj v názvoch
svojich diel? Nuž ale „témou“ umeleckého diela nie je ani čas, ani
priestor, v ktorom a kde sa príbehy diel akoby odohrávali. A ak
ňou nie je ani to, čo sami autori vložili do pomenovaní svojich opusov, dá
sa vôbec hovoriť o téme umeleckého diela? Pripusťme, že Shakespeare
dosť dbal, aby sa v spracovaní svojich historických tragédií priveľmi
neodchyľoval od známych historických faktov, ale pre človeka neznalého
anglických dejín sú jeho hry rovnako vzrušujúce ako aj pre znalca dejín.
Takže v umení je akiste reč o čomsi inom než o téme.
Niektorí odborníci usudzujú, že súčasťou témy je sujet, motívy, epizódy.
My sa však pýtame: ak je téma „hlavnou myšlienkou“ diela, je potom sujet
alebo motív jeho súčasťou alebo podzložkou? Sujet je predsa príbehovou zložkou
akéhokoľvek tvaru, nie iba umeleckého diela. Bez príbehu niet ničoho, lebo
život plynie a vytvára príbehy a príbežteky aj bez nášho pričinenia.
Ale je aj súčasťou „hlavnej myšlienky“? Čo má objektívne plynutie s myšlienkou?
Je to predsa fakt neovplyniteľný ničím, ani myšlienkou, tak prečo by mal
byť súčasťou nejakej témy ako hlavnej myšlienky diela?
Nie, niet témy ako hlavnej myšlienky v umení, sú iba zdroje
rozochvievania citov. V maliarstve, hudbe a poézii sú to často iba
hniezdiská emócií, dokonca aj bez konkrétneho určenia miesta a času.
V „príbehových“ umeniach sa bubnovanie na city obvíja okolo sujetu. Sujet
môže mať rovnako reálnu, zo života odpozorovanú, alebo snovú, fantastickú
podobu, ale nie je v nijakom prípade „hlavnou myšlienkou“, teda témou
diela, ba ani jej súčasťou. Je to formálna, hmatateľná kostra
artefaktu. Ako noty melódie v hudbe alebo linka, tvar či farba v maliarstve.
A je príbeh, melódia alebo tvar témou?
*
Vychádzajúc
z doteraz povedaného, dvom veciam neviem dosť dobre porozumieť: prečo
mnohí ľudia, dokonca aj niektorí literárni vedci, teatrológovia, filmológovia
alebo folklóristi nechcú ani dnes, po predložení toľkých teoretických
i faktických dôkazov o absolútnej nezávislosti umenia na etike a didaktike,
uvedomiť si rozdiel medzi estetickým a mimoestetickým vnímaním umenia,
a po druhé, ako je možné, že ak sa umenie, a to nie prvý raz v dejinách,
ale cyklicky, prejavuje aj v rýdzo ireálnych a vedecky nijako nie
pomenovateľných polohách, sa väčšina odborníkov nedokáže zmieriť s jednoduchým
poznatkom, že umenie nie je veda a že teda nemožno na ňu vzťahovať
kritériá napríklad pravdivosti, historickej vernosti, objavnosti v racionálnej
sfére poznatkov a formulovaní zákonov, zákonitostí, právd a čojaviem
čoho ešte.
Je pravda, že celé generácie umenovedcov považovali umeleckú tvorbu za zložku
výchovy, výučby a vedenia čitateľa-občana k mravnosti. V pedagogike
(ale platí to aj pre andragogiku) sa dokonca uplatnila Komenského Schola ludus
a tá aj dnes variuje v rôznych podobách, až po takzvanú terapiu
drámou či divadlom. Existujú šíky učiteľov divadla, ktorí ponúkajú metódy,
štýly a školy dramatických umení bez jedinej zmienky o estetickej
podstate divadla. Drámu majú za odnož literatúry ako faktora edukácie a výchovy
k mravnosti, herectvo zas vykladajú ako špecifickú interpretáciu textu.
Nechápu spravidla ani to, že napríklad cirkus a divadlo sú oveľa spätejšie
ako prednes poézie a tvorba postavy (kde predsa, tvrdia, jeden aj druhý
odhaľuje na javisku literárne obrazy slovom) , lebo im nie je známa podstata
hereckej premeny a jej rozhodujúca rola v divadelnom umení.
Pri presadzovaní vlastných teoretických vývodov sa človek opiera spravidla
o príklady. Ale výber príkladu nemôže byť netendenčný. Ide predsa o podporu
mnou vyslovených uzáverov a nie o ich popretie. A tak v umení
na podporu dôkazov o tom, že umenie je vždy aj výchova a ponaučenie,
sa uvádzajú príklady z literatúry písanej „a la thèse“ za čias
realizmu alebo naturalizmu či zo sveta figurálneho maliarstva, kde sa
interpretujú povstania, vojny, revolúcie a ich hrdinovia. A keď zas
chceme dokázať, že umenie nie je závislé na ideológii, uvádzame
dadaizmus, popart, ľúbostnú poéziu, symfonickú hudbu. Ba dnes už aj
celý postmodernizmus. V prvom prípade dolujeme z umenia jeho čitateľný
(teda do jazyka racia preložený) obsah, v prípade druhom sa zámerne
odvolávame iba na formu, lebo obsah je jednoducho nepreložiteľný. Ale pravda
o podstate umenia je tu predsa len kdesi inde. Ak hodnotí napríklad Tolstého
román Voja na mier naslovovzatý teoretik umenia, povedzme estetik, nehľadí
na prítomnosť a skladbu zložiek tohto románu, ale na emotívnu silu literárnych
obrazov použitých v diele, a to bez ohľadu na to, či sa dojmy rinú
z príbehových, ornamentálnych, popisných, alebo dokonca filozofických
vstupov autora. Bitku pri Borodine zobrazili predsa stovky umelcov a vždy
je to len alebo až bitka pri Borodine. Ale ako zapôsobil tento obraz na vnímateľa,
to je už vec majstrovstva a posvätenia tvorcu. Takže ani téma,
ani ideový zámer tu nie je rozhodujúci. A rozhodujúcimi nie sú ani
vtedy, ak by boli napríklad v zdanlivo bezhlavom zamieňaní postáv v niektorej
z komédií „s plášťom a mečom“ alebo v pesničke Pes
jitrničku sežrál nepostrehnuteľné. (Ostatne, už sme v pasáži o téme
v tejto práci spomínali, že pojmy ako obsah, zámer, téma, sú prítomné
v každom diele, ale umelecký dojem z artefaktu sa k nim správa
absolútne nezávisle, dnes by sa povedalo, že je k nim irelevantný.)
Nerozumiem týmto dvom veciam a zdá sa, že sa mi porozumieť im už ani
nepodarí. Možno to vyplýva z toho, že ani v oblasti umenia nehovoríme
všetci rovnakým jazykom. Na Slovensku je pôvodnou príčinou nedorozumenia
to, že keď sa začala po vzniku prvej ČSR hromadnejšie rozvíjať aj
umenoveda, od prvopočiatku sa krížili záujmy tradičnej teórie literatúry
s nastupujúcou avantgardnou predstavou o tom, že umenie sa odvíja
od štruktúry a nie od obsahu diela. Kvas ešte iba začal pracovať a už
nastúpila socialisticko-realistická teória, ktorá nadlho umlčala
„formalistov“. Mukařovského a Bogatyriovove hľadania formálnych
princípov každého diela ako kľúča k hodnotám násilne ustúpili do
úzadia a veľmi rýchlo sa ich vzdali nielen tí, čo tomu od prvopočiatku
nerozumeli, ale od nich utiekli, väčšinou zo strachu, aj dovtedajší
obdivovatelia štrukturalizmu. K tým druhým patril napríklad aj Peter
Karvaš. Dôležité však je, že rozdelené tábory čoskoro začali hovoriť
jednotným ždanovovským jazykom. Obávam sa, že sa unifikovalo aj myslenie.
Medzera, ktorá v našom poznávaní teórie umenia vznikla, je príčinou
mojich terajších osobných, ale aj všeobecne sa dnes prejavujúcich
nedorozumení. Stačí sa pozrieť na to, ako rozdielne definujú slovenskí
teoretici slovo divadlo.
*
Čo sa pokúšame vniesť svojimi sondami do teórie tvorby?
Nuž po prvé to, že estetika je veda o vzťahu človeka ku krásnu v živote
vôbec a nie iba v umení.
Po druhé, estetika je, na rozdiel od iných vied a aj od zdanlivo najpríbuznejšej
– etiky, vedou, ktorá sa pokúša sprostredkovať pocitový svet svetu logickému,
svetu zákonov, pojmov, definícií. Je teda iba semiotickým prekladaním a odovzdávaním
skúsenosti z oblasti emotívnych javov do jazyka logiky. V tom je
neuzatvorená a neuzatvoriteľná, jej zdroje „poznania“ visia v nadoblačne
a je kategóriou zapĺňajúcou priestor medzi šamanstvom a filozofiou. Aj
rýdzo teoretické poznatky o istých zákonitostiach vo sfére emócií a pudov
sa musia najprv preložiť do jazyka etiky alebo napríklad matematiky
(Aristotelov zákon o očiste, pravidlo zlatého rezu) a iba potom možno
hľadať ich logické súvislosti. Ale v čistom estetične rozumom postrehnuteľných
zákonitostí niet, ako ich niet v sne alebo v konaní božstiev.
Po tretie, krásno nie je iba estetickým svetom človeka, ale zdá sa, že aj
celej živočíšnej a možno aj rastlinnej ríše. Ak ale s pokorou priznáme,
že obzory krásna stanovila vyššia sila než je človek, nuž potom je krásno
vyjadrením vkusu Stvoriteľa a vzťahuje sa na všetky existujúce a hmatateľné,
ale rovnako aj ireálne, snové, virtuálne javy, ba vstupuje aj na pôdu myšlienok,
pojmov, definícií, zákonov a zákonitostí. Všade tam totiž možno nájsť
úsilie usporiadať obsah, harmonizovať ho, dať mu punc dokonalosti a vnútornej
čistoty, čo je základný predpoklad pre estetické nasladenie.
A napokon, na rozdiel od rôznotvárnej podstaty a
dosahu umenia, ktoré sa v základnej vzťahovej rovine správa k etike
indiferentne, vo vyššej duchovnej rovine krásne môže byť aj mravné.
Je totiž rozdiel medzi elementárne prijímaným pôžitkom či rozkošou a estetickým
zážitkom, aj keď oboje pochádza zo zmyslového sveta. Pôžitok je pocit
fyzicky prežívaného blaha (z chutného jedla, z príjemne stráveného dňa,
zo zdravia, z víťazstva nad súperom a podobne). Pozitívny estetický
zážitok je dôsledkom nasladenia zo vzťahov výlučne
vo sfére krásna: pohľad na krajinu alebo na krásny obraz, precítenie
zvukov a tónov v prírode alebo recepcia symfonického diela nás
vzruší a zároveň aj duchovne povznesie. Pôžitok a rozkoš ukájajú
naše telesné potreby, estetický zážitok nás vytrháva z materiálneho
sveta a vynáša do nadolympských výšin. Ak niekto tvrdí, že to isté
prežíva aj pri prostom pôžitku, napríklad po dobrom nedeľňajšom obede,
nuž tomu je svet krásna vzdialený alebo nedostupný a stačia mu náhradky.
Mať radosť, tešiť sa napríklad
z víťazstva v športe, neznamená ešte podľahnúť očareniu z tohto
víťazstva. Čisté potešenie alebo čistá radosť
nemusia totiž viesť k tej duševnej očiste, na akú myslel
Aristoteles, keď definoval pojem katarzia. Potešenie z nasýtenia sa
nezasahuje dušu človeka a radosť z víťazstva je dokonca protipólom
zármutku, ktorý sme spôsobili svojmu protivníkovi. Takáto radosť je teda
nielen egoistická, a keby sme neprihliadali na to, že zápasenie je v prírode
základom boja o prežitie, mohli by sme povedať, že fyzické víťazstvo
človeka v boji, zápase, súboji má v sebe navyše aj dávku zlomyseľnosti.
V estetickom zážitku sa však predpokladajú iné kvality: to, čo je
pekné, je nielen spoločníkom predstáv, ba až pociťovania
harmónie, vznešenosti, dokonalosti, ale ako keby sa v ňom
premietal aj proces očisty, a to nielen duševnej, ale doslova aj
fyzickej. Čo je krásne, je vždy aj čisté. Keď kráčate po ulici a stretávate
množstvo ľudí, nevnímate ich, nemáte z nich nijaké pocity. Je to pre
vás masa. A odrazu sa v dave objaví krásna deva a vás ovanie
okrem iného aj dojem absolútnej čistoty a nevinnosti, a to bez ohľadu
na všetko, čím táto osoba môže v skutočnosti byť. V obrazárni
zbadáte obraz, ktorý z ničoho nič korešponduje s vašimi najvnútornejšími
pocitmi a je pre vás výnimočne krásny. V duši na chvíľu nastane
zmier, harmónia a čistota. Nie je náhodné, že človek pozná aj opačný
postup – ak sa chce očistiť, ak sa chce stať lepším a teda aj krajším,
začne spravidla fyzickou očistou, doslovným vykúpaním sa.
A až tu sa začína prepájať to, čo je duchovné, čo poznáme
iba v predstavách a pocitoch, teda estetickosť javu s pociťovaním
konkrétnej fyzickej dokonalosti skúmaného objektu, jeho priezračnosti, čistoty,
teda akéhosi absolútneho dobra, a krásne sa odrazu stáva aj mravným.
Krása je čistota a čistota, aspoň v istom a pre
nás veľmi podstatnom zmysle, v zmysle duchovnom, je krása.
(Autor je teatrológ.)